14 feb. 2009

Yama y Niyama



las bases de nuestro yoga octopetálico, Yama y Niyama.

A fin de proveer de una guía práctica para la conducta humana, el Yoga define diez principios denominados Yama y Niyama.

Yama, que literalmente significa "control", consta de cinco partes relacionadas con la sociedad y el mundo objetivo. Yama acentúa las obligaciones para con los demás y expresa la idea de que cada ser viviente es parte de la misma conciencia infinita; que todas las entidades son parte de la misma familia. Dañar a alguien es esencialmente dañarse a si mismo.

Niyama, que significa "autorregulación", también consta de cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibro mental y la armonía personal. Para el aspirante espiritual Yama y Niyama son los fundamentos de la meditación.

YAMA

1- Ahimsa: No inflingir dolor en otros, por medio de la acción, las palabras o el pensamiento.

2- Satya: Uso benevolente de la palabra y de la acción de la mente,

3- Asteya: No tomar posesión (ni física, ni mental) de lo que pertenece a otros o privar a otros de lo que les corresponde.

4- Aparigraha: No entregarse a comodidades que son superfluas para la manutención de un nivel de vida digno y razonable.

5- Bramacharya: Permanecer unido a Brahma, la Conciencia Suprema.

NIYAMA

1- Shaocha: Mantener la pureza y limpieza de la mente, el cuerpo y el ambiente.

2- Santosa: Mantener un estado de serenidad mental y contentamiento.

3- Tapah: Aliviar el sufrimiento de los demás mediante el trabajo personal.

4- Svadhyaya: estudiar y comprender claramente cualquier tema espiritual.

5- Ishvara Pranidhana: Aceptar al Supremo como nuestro único refugio en esta vida.


2 comentarios:

catarata dijo...

Quería aportar algo que leí en un artículo sobre la enseñanza de yamas en clase de asanas. Me parecio muy interesante:

Ahimsa
Ahimsa traditionalmente significaba "no matar o herir personas." Esto se puede extrapolar para significar que no deberíamos ser violentos en sentimientos, pensamientos, palabras o acciones. En la raíz, ahimsa significa mantener la compassion hacia uno mismo y hacia los demás. Significa ser amable y tratar a todos los seres con cuidado.

En clase, a menudo veo estudiantes siendo violentos hacia sí mismos –yendo hacia adelante cuando deberían ir hacia atrás, luchando cuando deberían rendirse, forzando sus cuerpos a hacer lo que no están preparados para hacer. Cuando vemos este tipo de comportamiento, es el momento oportuno de traer a colación el tópico de ahimsa y explicar que ser violento con el cuerpo significa dejar de escucharlo. La violencia y la consciencia no pueden coexistir. Cuando estamos forzando, no estamos sintiendo. Y al revés, cuando estamos sintiendo, no podemos forzar. Uno de los mayores propósitos del yoga es cultivar el sentimiento y la consciencia en el cuerpo, y la violencia solo consigue el resultado opuesto.

Satya
Satya significa "verdad" or "no mentir." Practicar satya significa ser veraz en nuestros sentimientos, pensamientos, palabras y hechos. Significa ser honesto con nosotros mismos y con los demás.

Cuando un estudiante con caderas rígidas que no puede hacer una postura hacia atrás apropiadamente, hincha su pecho pretendiendo hacerlo bien, esto es una mentira. Esto es ser deshonesto porque una parte de su cuerpo no está haciendo la postura realmente. Enseña a tus estudiantes a evaluarse a sí mismos honestamente, y a trabajar en su propio nivel. Anímales a mirar el conjunto de la postura, no solo las partes favorables (ni solo las partes desfavorables). Enseñales que una postura es demasiado cara si se compra al precio de ahimsa y satya.

Asteya
Asteya, o "no robar," se refiere al robo que surge de creer que no podemos crear lo que necesitamos. Robamos porque percibimos, de forma equivocada, que al universo le falta abundancia o pensamos que no hay suficiente para todos y no recibiremos en proporción a lo que damos. Debido a esto, asteya no sólo consiste en "no robar" sino también en arrancar de raíz las creencias del subconsciente sobre la falta y escasez, que causa avaricia y acaparamiento en todas sus manifestaciones..

Cuando los estudiantes no trabajan en toda su capacidad, seguramente temen que no va a haber energía suficiente para hacer la siguiente postura. Enseña a tus estudiantes que cada postura da la energía requerida para hacerla. Sólo cuando persiste nuestro sentimiento sobre la falta de abundancia es cuando no ponemos todo nuestro ser en cada postura.

Brahmacharya
Practicamos brahmacharya cuando conscientemente elegimos usar nuestra fuerza vital (especialmente la energía de la sexualidad) para expresar nuestro dharma, más que para disiparla en un propósito único de conseguir placer. Brahmacharya nos recuerda que nuestra fuerza vital es a la vez limitada y preciosa, y la actividad sexual es una de las formas más rápidas de eliminarla. Como yoghis, elegimos usar el poder que hay detrás de la sexualidad para crear, para cumplir nuestra misión, para encontrar y expresar felizmente nuestro ser interno. La práctica de brahmacharya no es una forma arcaica de moral, ni prohíbe la actividad sexual en sí misma, sino que es un recordatorio de que, si usamos nuestra energía sabiamente, poseemos los recursos para vivir una vida plena.

Podemos enseñar brahmacharya ayudando a nuestros estudiantes a usar el mínimo de energía para conseguir el máximo resultado. Enseñales a no usar pequeños músculos para hacer el trabajo de los grandes músculos, y a traer sus mentes a las posturas para que el cuerpo no se fatigue. También, enseñales a canalizar líneas de fuerza y poder interno, que añadirá energía a sus vidas.

En todas las posturas, enseña a los estudiantes a mantener elevado el abdomen, y explicales que esto realmente conserva la fuerza vital . Diles que hundir el bajo vientre elimina nuestra fuerza vital. Una vez conservada, esta energía pelvica puede ser canalizada hasta el corazón. De esta forma, podemos enseñar continuamente brahmacharya en clase, animando a los estudiantes a elevar la energía pélvica (o sexual) hacia el centro del corazón, la morada del Ser.

Aparigraha
Aparigraha significa no codiciar lo que no es nuestro. Es diferente a asteya, que nos pide no robar lo que es motivado por la avaricia, que surge de una percepción sobre la falta de abundancia.

Aparigraha es la avaricia que está enraizada en la envidia." La envidia significa que deseamos ser lo que nadie más es, o tener lo que nadie más tiene. En lugar de buscar quién somos, miramos a los demás y decimos, "Quiero ser eso." Aparigraha, en su esencia, nos ayuda a descubrirnos a nosotros mismos para que no sintamos la necesidad de codiciar lo que otro tiene, o ser lo que otro es.

Enseña a tus estudiantes a ser a hacer siempre su práctica solos, incluso en una clase grande. Diles que no miren a los demás en la habitación, ni se comparen. Cuando se comparan, empiezan a codiciar la forma en que los demás hacen sus ásanas. Recuérdales que deben mantener su mirada hacia adentro. De esta manera, estarán trabajando en su propio cuerpo, a su propia capacidad, y no codiciando lo que otro tiene.


Este artículo es un extracto del libro Teaching the Yamas and Niyamas by Aadil Palkhivala.

Anónimo dijo...

Bonjour

It is my first time here. I just wanted to say hi!